从孔子“三无”看今日儒学热

作者：毛锐

转贴自:龙眠生的博客

 闻山东曲阜设孔子学堂，为当地文化旅游的又一新项目，面向游客宣讲儒学，每年4月至10月，邀请两名著名的儒学专家、人文学者和史学家担当主讲和现场点评。联系近年来国学一热再热，名家辈出、学院遍设、著作纷呈，孔子没后几千余年，儒学能如此光大，自非坏事。但反观孔子，则一无专门学堂，二无专家头衔，三无专著行世，可谓“三无”。“三无”孔子却门下贤人无数，儒门香火世代不灭，儒家文化圈福泽邻邦，这其中道理何在？

 宋程颐云，“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实”，可谓一语中的。儒家文化无非是自然、是事实，切合日常诉求、符合人类愿望，非深不可测、不故作玄虚。自《论语》始，儒家并未发展为完备的理论体系，后世的种种演绎，中肯者有之，误读者尤甚。

 有别于西方建立在逻辑基础上的种种学说，儒家之精华，不在思辨，而在力行；简言之，儒家是一种实践理性。《论语》表现为孔子和弟子们的片言只语，孔子的教育方式也有别于今日之课堂。弟子们与夫子朝夕相处，于日常生活点滴之中体会人生、学问、为政并一以贯之的道理，言传是辅、身教是主；孔子之“仰之弥高，钻之弥坚”，不在说教，而在自身言行合一的感染。

 同后世之儒学专家风雅谈吐、口若悬河相反，孔子忌浮言漫衍。“巧言令色，鲜矣仁！”，“敏于事而慎于言”，“刚毅、木讷，近仁 ”，“巧言乱德”，“恶利口之覆邦家者 。”除此之外，孔子还说，“予欲无言 。”（我想不说话了） 当弟子子贡问他 ：“子如不言，则小子何述焉？”（您都不说话，我们拿什么传述给后世？）孔子回答说： “天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（上天可曾有言语？可是四季有序更替、万物生长）。

 孔子并非讲坛上风度翩翩之名师，其弟子也不是台下一脸肃穆之听众。孔子和弟子同游同乐。《论语·先进》中，“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐”，孔子让弟子各言其志，当弟子出言不逊，则“哂之”（微笑）；弟子言语同自己契合，则“喟然叹”，完全本色流露，同弟子坦诚相对，不自居、无雕饰、从容自如。

 《论语》二十篇，无主题、无行文逻辑、无结论，有的问题一带而过，有的问题反反复复一再出现。它像是“案例法”， 世事多变而有常，故世代参引而得益。因为立足于现实生命的人，故《论语》无定说，一个“仁”字，颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。”仲弓问仁，子曰 ：“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨 。”司马牛问仁。子曰 ：“仁者其言也讱 。” 樊迟问仁，子曰 ：“居处恭，执事敬，与人忠。”对于不同的人，“仁”有不同的含义。但是，孔子没有给出“仁”的定义，“仁”无止境，路漫漫其修远。

 孔子之所以不朽在其“三无”。儒家文化本就在凡俗琐碎之间，“我欲仁，斯仁至矣”，个人能不废自修，官员能恪尽职守，领导人能勤政爱民，即是真儒家；反之，即使所谓儒学专家，逞才炫学，汲汲于名利，也不过一识字市侩而已。儒学复兴之必要，在于民族精神重建之必须。然而，设讲堂、请专家、出专著，于儒学而言，皆不得要领。恣意阐释、过度宣讲、漠视践行，不但于儒家无益，甚至于社会也不利。程颐评人读《论语》，“未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”打着文化旗号，说者无心、听者无意，不过是逢场作戏，这样的讲座少办为好。韩非子曾言，儒以文乱法，侠以武犯禁，恣意漫衍、文化误读也是现代社会之“蠹”。

 言者，身之文也。无“身教”，“言传”就失去现实依附，言成台词，人成木偶。没有践行，没有社会上各个主体在行为上贯注，儒学只是一种装饰、一副高雅花边。如何践行？孔子曾说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子 ”。（君子没什么要争的事情，如果有，那一定是比箭了：相互作揖礼让而后登堂，完毕后双方一同对饮。就是争，也是光明正大、不失风度的君子之争。）韩国跆拳道礼仪就鲜明的体现这种思想，跆拳道 “以礼始，以礼终”，练习或比赛前后都一定要向对方敬礼。这才是真正的文化，以文化之。对于现代中国社会而言，国家大政方针、政府行为、法令规章、学校教育、社会礼仪都可融儒家精神于其中，如清明放假这一规定，切合“慎终追远、民德归厚”之古训，善莫大焉。

 孔子“三无”，儒家所以无处不在；春风解冻，润物无声，儒家复兴、民族精神之重建不在大鸣大放，而在一言一行。