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将民族主义视作自由民主的对立面是误读
陈明（首都师范大学教授）
转贴自:《儒家邮报》70期
（在中评网于2008年5月21日召开的“民族主义：什么定义？谁的定义？”研讨会上的发言）
民族主义这个概念本身就很模糊：是一种论述还是一种情感？是描述性的？规范性的还是评价性的？实际使用中三种情况都存在，但在定义上并无共识。有时是把它作为种族主义的同义语，有时是把它作为沙文主义的同义语，有时是把它作为爱国主义的同义语。在中国近代以来的语境里，我认为首先应该将它与种族主义、沙文主义区别开。血缘共同体、社会共同体是先天和历史的形成的，本身就意味着比较多的共同利益。由此产生出以自我肯定为主题的有关论述具有必然性和正当性。有民族就有民族主义，只要不演变成诸神之争，而限定在一定范围内，并不会导致文明的冲突。
近代中国产生的民族主义实际是以民族救亡为中心、宗旨，对内讲是一种民族自尊心和责任感的觉醒，对外讲是一种防御、学习和平等的诉求。它的代表者是孙中山的理性，而不是义和团的狭隘。社会主义、自由主义甚至国家主义等等，都是作为“救中国”的手段才被引进中国的，或延续发展或唾弃衰亡，其原因就是看能不能有助实现“寻求富强”的目标。那种认为民族主义妨碍了进步的说法是肤浅的。主流意识形态将民族复兴作为自己的执政承诺，仍然是民族主义积极作用的显现――当然，承诺能否兑还需拭目以待。在当今所谓全球化时代，文化认同等问题日益凸显，需要认真面对。美国人提出文明冲突论，它的后面是民族主义的极端化即种族主义、沙文主义。
据我所知，中国的自由主义者们基本是反民族主义的。我很不理解。他们不是说美国好么？可美国是最民族主义的。极端点说，抽象谈民族主义的好坏是没有意义的，就像核武器一样，只要的核弹头对准你，你就要研制出来对准他，道理就这么简单。
我认为民族不是什么想象的共同体，那不是我们的历史经验。欧洲游牧民族，民族、国家的成型是很晚近的事。所谓民族与政治单位同一是它们语境里的一种问题解决方案，并无普遍意义。我们不要将其知识化、规律化――很多所谓的自由主义者就是这样瞎嚷嚷的。照这种理论，中国还属于所谓帝国，下一步的发展是民族国家化，那岂不是要中国大卸八块――不，五十六块，五十六个民族五十六个国家么？昨天马英九就职演说中用了中华民族这个概念，我觉得非常好！中华民族突出的是政治性的，侧重在政治之“同”，而不像汉族、满族这个类型的概念侧重在文化之“异”。民族主义本身政治意涵较重，nationalism实际是国族主义。费孝通说的多元一体，它就是这个“一体”。它需要建构，马英九的演说、还有这次汶川抗震救灾，都是难得的契机、资源和节点。以前只讲多元，不讲一体是不好的，这个方向要调整。
自由主义者否定民族主义如果不是出于买办心态估计，就是因为将它视作了自由、民主的对立面。这是误读。从历史看，自由首先就是跟民族自由联系在一起。个人权力本身是很晚近出现的概念，它长期从属于共同体――之所以如此，因为特定历史条件下作为共同体一分子比作为个体可以有更好的社会发展。至于民主，作为更多的正义实现可能、更大的政治参与可能，更是民族主义的内在要求――它不是独夫主义，要求把国家、民族的整体利益、长远利益放在首位。因为不这样就无法整合族群无法达成共识，因此也就无法实现民族主义的最终诉求。内部问题和外部问题相纠缠或许使情况变得稍稍复杂，但五四“内惩国贼外抗强权”的口号表现了民族主义的智慧和彻底性。
最后，我不赞成那种极力撇清儒学和民族主义关系的说法，首先它不符合事实，其次它试图把儒家理想化实际却导致儒家的荒谬化。夷夏之防、“非我族类，其心必异”的说法就不说了，等差之爱本身就是“我族中心”的。关键不在是不是我族中心，而是在于如何对待他族。儒家强调“推己及人”，认为“仁者以其所爱及其所不爱”。盛洪用天下主义替天下的同质性预设代超越民族主义，我觉得太过理想主义化了。天下主义至少包含有1）“同质性”预设－－所谓“天之所覆，地之所载，凡有血气，莫不尊亲”，农耕文明，合作是最佳相处方案，这个社会结构的同质性预设预设实际是利益关系模式的预设；2）华夏实力占优预设――刚才姚洋已经说了，这是一个条件，并不是必然的。今天看，它完全不成立。如果把朝贡体系理解为天下体系，那就更是民族主义甚至沙文主义了――美国应该最喜欢！
坚持自由民主、维护国家利益、认同传统文化既是自由主义的发展方向，也是民族主义的发展方向。
（本文根据速记整理，经作者本人校订。）
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