《墨子 非儒》中批評儒生的服制：“喪父母三年，妻後子三年，伯父叔父弟兄庶子期，戚族人五月”。考《左傳》昭十五年景王有穆后、太子壽之喪，而稱“王一歲而有三年之喪二”，天子絕期而有后之喪，可見《墨子》所述是有根據的。至少，在儒者心目中母喪、妻喪都是可以稱爲三年之喪的。看來，我們是有必要細讀一下《喪服》的：

1、對血緣親屬相同的男女，喪服相同。

2、對父母外長輩與其配偶，喪服相同。

3、丈夫對父母服不同，但妻子對本宗父母卻一致。

4、女子未嫁或還家與男子同。出嫁，除至親外皆降一等；對夫黨則從夫而降一等。這説明女子除因出嫁而降等外，與男子平等。且除至親外對本宗與夫黨的待遇亦平等。

    以上現象，至少説明《喪服》是基本貫徹“男女平等”對待的。

5、期親不分輩分，如世叔父、昆弟、昆弟子女皆不杖期。

6、除卻夫婦、父母、子女夫婦有男女差別，及因爲避嫌而無服之外，其他一律男女喪服一致。

7、男子期親及母黨妻黨期親，除了避嫌之外，喪服是對稱的（只有為外祖父母大功是個例外）。即我為甲服與甲為我服相同。這也説明喪服的義理主要是針對核心家庭。

    總之，《喪服》的男女區別，就是爲了父母、夫婦、子女的核心家庭關係而設計的。參照戰國時代的家庭結構和社會風俗，我們更可以確認，大多數普通人就是生活在這種核心家庭中的。

8、恩義深者服喪重。也就是說，喪服不僅僅是義務，同樣是權力。

9、為本宗女子嫁人者皆降一等。

10、為人後者，為所後父斬，為本生父母不杖期，為本宗親屬降一等。在子夏傳中尤其説道為本生父母“何以期？不貳斬也”。可見不貳斬不獨婦人。其用意，應當是發生宗法轉變時斬衰對象隨之轉變。或者說：門内之治，只對所主者（所從者或所後者）保持斬衰關係。
女子出嫁，就本宗而言，類似男子出為人後，所以皆降一等。但又有所不同，為人後者不再回到本宗，而婦人可以歸省，在特殊情況下（離異或破產）還可以歸宗尋求庇護。所以，婦人除為本宗父母服期，對兄長為夫後者亦服期（而不降為大功），這就是保留自己將來歸宗的恩情。這種變動性的另一方面，便是婦人雖入夫黨，卻本非同根。所以雖與夫齊，卻不需要她與夫同服，而是按照對本宗親屬的模式，降夫一等。

    昏禮的目的雖然解釋為“和二姓之好”。但昏禮的儀程仍然是妻通過與夫“合體同尊卑”而進入夫家宗族。所以，昏禮實際是以夫婦為中心。也就是說，妻所主的是夫，而不是夫的父母。所以妻子為丈夫服斬，而對舅姑只按照降夫一等服期。同樣，舅姑也按照婦人本宗的方式，為子婦服大功（也就是嫡婦相對長子降兩等，與是推為庶婦因庶子亦降兩等）。

11、為師心喪三年。原因是師恩雖重，但既非父母之恩，又無君主之義。服重則嫌於過當，服輕則嫌於情薄，故無服而三年（竊謂其他避嫌無服者亦當準此）。

12、妻之喪，必三年然後娶。出子夏傳“父必三年然後娶，達子之志也”，這是古稱為妻三年的由來。那麽杖期之外，便是心喪了。

    妻為夫三年，是因爲夫的關係而進入夫族，雖無父母之冥造，卻似君主之顯榮。以禮，婦之齒爵皆從與夫，是夫能顯榮之也。此類君臣之義，所以妻亦以夫為君，為之三年。而夫為妻服斬，則嫌比於父母之恩。古代避嫌為重，男子為妻重服又嫌於好内，故降一等為齊衰杖期。而長子父在，則父為嫡婦主喪，以彰婦孝；則長子亦不敢杖，不敢表達哀痛，庶免夫婦親於舅姑之譏。則丈夫之私情如何呢？因爲不能表達，就靠心喪了。