“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。”

 

 

 

在日本感受朱舜水、

孔夫子和中华文明

 

二OO八年三月 

 

作者:  wtl999     转贴自:原道网

 

摘要：

 

——在与松下政经塾塾生谈及东亚文明时，彼此皆有以心传心的默契，对忠恕诚信的伦理观、平和中庸的世界观、天人合一的自然观、多元共存的宗教观都有共同的体认。

——儒学作为东亚共同的精神资源，为国家从分裂到统一，从失序到有序，从尚武逞强到修文崇和提供了宝贵的思想支持。在古代中国如此，在江户时代的日本亦如此。

——从松下政经塾、汤岛孔庙到朱舜水先生终焉之地碑，这条日本儒学之路，给人以启迪：在日本儒学命脉尚存，中日文明共性犹在。“为往圣继绝学，为万世开太平”，从传统文明中探求新知、弘扬和谐，或许可从中日兴传统、继绝学、共有共倡文明理念始。

一、松下政经塾：汉学融入和魂

    最近在东京公私两便，有幸走访了著名的松下政经塾。交流中塾生告诉我，松下政经塾的学习兼顾传统与现代，“日本传统精神”课程主要教授儒学、茶道、书道、剑道和坐禅，另外开设政经知识讲座，力求培养“和魂洋才”的世纪新人。我说，儒学属汉学范畴，可否理解为“和魂汉学洋才”。他说，不必了，汉学已经融入和魂。

    塾生还讲了这样一件事。1899年新渡户稻造在美国写下《武士道》一书，一时间成为阐释日本传统精神的经典之作。书中贯穿礼、义、仁、勇、诚、信的儒学观念，名为《武士道》，通篇却罕见“武”字。究其原因，那位塾生告诉我，武士道形成于江户时代，当时政府倾力灌输儒学，武士得“道”，尚武精神反而退居其次了。

    在交流中还有一点令人印象深刻，当谈及东亚传统时，彼此皆有以心传心的默契，对忠恕诚信的伦理观、平和中庸的世界观、天人合一的自然观、多元共存的宗教观都有共同的体认。而唯一的遗憾，是我对传统的了解太过贫乏了。

    从与塾生的交流管窥一斑，或许可以有这样的结论：尽管有“脱亚入欧”的冲击，源自中国的东亚古典文明在日本仍然强大，深刻地影响着日本人的情感世界和对伦理、自然和宗教的看法，也成为中日两国人士交流中最易擦出火花、最易实现共鸣的交集所在。在两国互信缺失、疑虑颇深的今天，能寻到这样共同的精神之乡，着实令人意外。

二、汤岛孔庙：江户时代日本儒学的地标

    儒学究竟如何在江户时代影响日本人的价值观？带着这样的问题，走访了位于东京文京区的汤岛孔庙。这座孔庙有三个特点： 一是规模大。该庙创建于江户时代，除了祭孔外，它还曾扮演国立大学和教育部的功能，当年其规模不亚于北京的孔庙和国子监。今天它仍是海外最大的孔庙之一，置有高近5米、世界上最大的孔子铜像。 二是影响深远。江户时代，当时的统治者德川幕府将儒学定为官方意识形态，积极推广。日本三分之一的师资力量在这里培养，再由他们深入基层，对民众进行儒学的文明教化。明治维新后这里成为近代教育的发祥地，文部省、国立博物馆、东京大学、筑波大学等都与汤岛孔庙有着密切的传承关系。 第三个特点，也是它最不同于其它海外孔庙的地方，即日本自身的主体性。海外孔庙多是中华文化的象征，但汤岛孔庙基本已日本化。江户时代由幕府一手掌管，今天这里仍由德川将军后裔担任会长的“斯文会”（即日本的尊孔儒学会）管理，每年举行的祭孔、祭祀黄帝、神农等先圣的仪式都采用日本本土的神道教形式。

    平安时代（遣唐使的时代）造就了日本国，而江户时代造就了日本人。教育的普及、国民精神的塑造都是在江户时代完成，这种普及、塑造与德川幕府极力提倡儒学是分不开的。公元285年，朝鲜人王仁早已将儒学引入日本，朱子学亦在宋明之际传入日本，缘何迟至17世纪初，儒学才真正得到官方的提倡与弘扬呢？

    德川幕府兴起之前，日本经历了百多年的“战国时代”，群雄并起，生灵涂炭，同时礼崩乐坏、道德颓丧。武士们尚武争霸，下剋上（即以下犯下）、弑主、劫掠成为常态，倭寇的兴起正是在这样的历史背景之下。丰臣秀吉统一日本后继续穷兵黩武，对大陆发动侵略战争失败，其政权二世而亡，被德川家康取而代之。德川家康奉行“无为而治、休养生息”，至五世将军德川纲吉独尊儒学，倡仁义、明礼法、正名分，用儒家的学说来重树武士的道德，规范人民的行为，建立评价历史的座标。江户时代流行的儒学普及读物《本朝三字经》对丰臣秀吉的反省可见一斑，“秀吉智，虽无比，厚税敛，耽奢侈，好战伐，役多士，其家亡，无孙子”。这段从战国到尊儒的历史在中国也曾上演，秦始皇结束战国，刘邦取代暴秦，汉武帝罢黜百家、独尊儒术。相似的历史，相近的原理，儒学作为东亚共同的精神资源，为国家从分裂到统一，从失序到有序，从尚武逞强到修文崇和提供了宝贵的思想支持。

三、朱舜水先生：明末鸿儒、日本儒宗 在汤岛孔庙的创建中，在儒学对日本人的教化中，居功至伟的一个人就是明代遗臣、一世鸿儒朱舜水先生。明亡之际，朱舜水七访日本，最终定居江户，矢志传播儒学。汤岛孔庙就是根据朱舜水《学宫图说》监造，供奉的孔子像是先生从中国带去三尊孔子像中的一尊。 梁启超先生曾经有过很高的评价：“舜水以极光明俊伟的人格，极平实渊博的学问，极诚挚和蔼的感情，给日本全国人以莫大感化。德川二百年，日本整个变成儒教的国民，最大的功劳实在舜水，后来德川光国著一部《大日本史》、专标“尊王一统”之义。五十年前，大政奉还，废藩置县，成明治维新大业，光国这部书功劳最多，而光国之学受自舜水。所以舜水不特是德川朝的恩人，也对日本维新致强有很大的影响。”所谓对明治维新的贡献，是指朱舜水受水户藩主德川光国（德川将军家近支宗亲、地方诸侯）之邀，发起编撰《大日本史》，将中国的王权正统思想融入日本史学，制约幕府的滥权，明确天皇的大义名分，为日本在明治维新前幕府平稳交权、国家顺利转型奠定思想的基础。

    朱舜水在日本至今地位崇隆，其事迹在教科书中多有记载，功绩得到“朱舜水纪念会”等组织的彰显，东京大学校园内建有“朱舜水先生终焉之地”纪念碑。黄遵宪、鲁迅、李大钊等诸多近代留日中国学人无不称许日本人对朱舜水的怀念与敬仰。

 四、随感:在文明的对话中沟通心灵、探求新知

     中日有两千年文明交流史，彼此文化共性俯首皆拾，从形而下的器至形而上的道，两国技术的发展、思想的发育，一路走来，始终相伴，共同构成东方文明。近代初期，中日人士惯用“笔谈”交流，虽然语言不通，但切磋思想、融通感情却无碍，并生出中日“书同文、人同种”的亲切感。这种亲切并非功利，也非政治上的刻意营造，而是基于两国共同的文化背景与相通的价值理念，自然生成。

     今天，在西学东渐的潮流下，全球化的背景下，中日两国都已习惯于使用西方影响下的概念和话语来交流，建立在传统文明之上的心灵默契也有式微之忧。全球化的时代固然需要全球化的表达，但这种表达始终未摆脱功利的窠臼，以“利益”和“权力”为基础的交往难以实现心灵的沟通、信任的达成。当今世界，文明对话渐成时尚。东西方可以通过对话加深相互理解，以“存异”而“共存”。东方国家之间为何不能开展文明的对话，以“求同”，而“怡情”，而“增信”呢？

     中华传统文明能够历经劫难而生生不息，归根到底在于革故鼎新的精神。能否适应周遭的世界，与时代共进步，是对传统文明生存能力的考验，也是所有认同中华古典文明的东方国家需认真面对的课题。

     中国与世界的关系不能仅仅建立在利益和权力的基础上，仅有利益的共享、权力的平等，恐不足以消除周边及世界对我们的疑虑，亦无法突破西方对国际话语权的垄断。中国与世界的关系需要共同价值的支点，传统文明无疑为这种普世价值的探索提供了丰富的资源。

    从松下政经塾、汤岛孔庙到朱舜水先生终焉之地碑，这条日本儒学之路，给人以启迪：在日本儒学命脉尚存，中日文明共性犹在。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，从传统文明中探求新知、弘扬和谐，或许可从中日兴传统、继绝学、共有共倡文明理念始，进而实现两国政治上的和衷共济，为亚洲求团结振兴，为世界树和谐典范。

    特别推荐东京儒学之旅：

    位于东京大学农学部有“朱舜水先生终焉之地”碑

    约一公里外有汤岛孔庙（日文名：汤岛圣堂）

    再两公里外有小石川后乐园——水户藩主德川光国寓所及园林，朱舜水先生曾客居于此。此园依中国风格而建。