孔子故事系列（连载）

死的妙用——孔子故事之一

       孔子弟子子贡（姓端木，名叫赐）对学习感到有些厌倦了，对孔子说：“真希望有个休息的地方。”

      孔子说：“活着的时候没有休息的地方。”

      子贡说：“这么说，我端木赐就没有休息的地方了吗？”

      孔子说：“有地方啊。你看见那坟墓了吗？那么高高的隆起着，大大的挺立着，那里就是休息的好地方了。”

      子贡说：“这么说来，死亡也有非常大的用处了！君子可以在这里得到休息，小人可以在这里不得不驯服。”

      孔子说：“端木赐啊，你看明白生死的道理了。可是，众人都知道活着是多么快乐，却不知道活着的痛苦；都知道衰老是多么疲惫，却不知道衰老的安逸自在。还有，人们都知道死亡是令人厌恶的事，却不知道死亡也是一种最好的休息。晏子说过这么一句话：‘自古以来就有了死亡这个事，太好了！仁德的人可以在这里得到休息，不仁德的人在这里不得不驯服了。’”

                                      （《列子·天瑞》）

        云尘子曰：生命的一次循环，叫做“死生”。在华夏文化中，把“生”的过程看做“客游”，而把“死”看做“归宿”。我们现在所重视的，往往只是“生”的过程，而不重视“死”之后。死后好吗？我们不知道，我们也不提倡去专门研究它，可是，我们既然不知道死后好，但也不知道死后不好。我们暂且就把“死”看作“睡大觉”吧。我们白天工作，夜晚睡觉，我们不能说白天好、夜晚不好吧？然而，即使夜晚睡觉再好，因为我们现在是活着的，那就要把这个活着的过程做好。对得起自己这一生，对得起与我们在一起的“旅客”，并且在这个旅途之中，保持乐观的心态。“君子思不出其位”，还活着的时候，不该把时间花费在思考死后的事情上；同样道理，死后也不应该把时间花费在生前的事情上。怕死的人，我们称之为懦夫；怕活的人，更是懦夫。所以，尽天年而寿终正寝才好，若是提前结束生命，绝非君子之所为。在有生之年，做些什么呢？孔子说：“ 苟志于仁矣，无恶也。 ”“ 君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。 ” 曾子 说 ：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

人需要学习——孔子故事之二

    孔子说：“君子有三个方面需要思考一下，不得不思考啊。第一，年少的时候不学习，长大了就没有能力做事；第二，年老了如果不把所学的东西教给人，等死了以后就没有人再想着你了；第三，如果在拥有一些东西的时候不知道给别人一点，一旦到穷困的时候就没有人给你了。因此，君子在年少的时候要想想长大怎么办，就要学习；衰老了的时候要想想死了以后会怎么样，就要教给别人一些东西；拥有东西的时候要想想穷困的时候怎么办，就要知道把东西给别人一点。”

    又说：“君子担心三件事：没有知识，能不担心吗？没有知识却又不去学习，能不担心吗？学习到知识了，却不去落实到行动上，能不担心吗？”

    “不学习，光知道自己去想啊想，就是有知识也不会广博；光知道学习知识，而自己不用这些知识来修养自己，即使学习到知识了也不会被人尊重；不凭借着诚心去到社会上立身，即使偶然能立身也不会长久；诚心没有得到人们相信的时候就喜欢夸夸其谈，即使说得再多也没有人相信。一个资质不错的人，却没有听说过君子之道，只知道怜悯小的东西却因此伤害到更大的东西，那么，灾难必然会降临到他的身上。”

                                  （《荀子·法行》、《韩诗外传》一、六）

      云尘子曰：人，既然生为一个人，就应该活得像一个人。害人的人，令人厌烦的人，能算合格的人吗？至少应该做到不害人，不使人厌烦，才算是个勉强合格的人吧？一个人的存在，其生命绝非仅仅属于他自己。从家族来说，上有父母，中间有夫妻以及兄弟姐妹和亲戚朋友，下有子孙后代；从人类社会来说，前有祖先，后有后代，自己在中间起着连接作用。能学习前人之善，才能使自己的一生做到更好；自己尽力做到最好，才能对后来人有意义。学有境界与层次，立志过小，境界与层次不可能高。孔子说：“仁者，人也。”我们又何尝不能说“人者，仁也”呢？孔子说：“ 见贤思齐焉，见不贤而内自省也。 ”能如此，便能逐渐近于仁；能达于仁，便能合于道。孔子说：“ 有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。 ”“ 力不足者，中道而废 ”而已，如果根本无心于仁，那么，只能说是“不为也，非不能也” 。

孔子观水——孔子故事之三

    孔子看着滚滚东流的河水。

    子贡向孔子问道：“君子为什么看到大水就要看看，这是什么道理呢？”

    孔子说：“水流那么浩大，普遍地对待各种生物却不有意去做什么，好象是得道的样子；在它流淌的时候，有低洼的地方就向低洼的地方流，到该拐弯的地方就拐弯，一定要按照自己的本性去做，似乎很合乎道义；它汹涌流淌却从不枯竭，似乎很符合大道；如果一旦决口而能出，它就会自然而迅速地做出反应，奔赴极深的山谷也毫不畏惧，好象是非常勇猛；把它倒进器具里面，必然很平，好象非常有法度；一旦装满了器具就不再贪求，似乎很公正；柔顺而无所不到，好象非常明察；万物从其中一出一入，就能变得新鲜而干净，好象非常善于教化；它哪怕经历成千上万次的曲折也要向东流，好象非常有志向。这就是君子见到大水一定要看看的原因吧。”

                              （《荀子·宥坐》）

    云尘子曰：“人往高处走，水往低处流”，这一高一低，似乎是相反的，但是，知道人的本性与水的本性之后就可以知道，两者又都是一致的。人的“高处”何在？从凡人到君子、贤人、圣人，一步比一步高，然而，越接近圣人，也就越接近本性。无论是孔子，还是老子，都是教导我们回归到人的本性。“仁者，人也。”告诉我们的是“仁”也只不过是一个完善的“人”的标准而已。“复归于朴”、“复归于无极”、“复归于婴儿”，都是告诉我们成为一个“无为无不为”的人。老子说：“上善若水。”“上善”毕竟还不是“道”，而“至善”才是“道”。《大学》告诉我们“止于至善”。从水之道，我们可以体悟“至善”之道而逐渐近之。

没有走投无路的时候——孔子故事之四

        孔子被困在陈国与蔡国之间，接连七天不能烧火作饭，用野菜做的汤里面连一个米粒也没有，脸色显得有些疲惫，但是，仍然在屋里抚琴唱歌。

        弟子颜渊正在择野菜，但听到子路、子贡一起说着话：“老师两次被从鲁国驱逐出来，隐退到了卫国，后来到宋国讲学，又被人砍倒了大树，差一点丢了性命。还曾经在周地遭受困顿，现在又被围困在这里了。要杀害咱们老师的人竟然没有罪过，欺凌咱们老师的也没有人来禁止。可是，咱们的老师还是抚琴唱歌，君子难道就这样不把羞耻当回事吗？”言下之意，对孔子的做法有些不理解，甚至有些不满。

        颜渊无法回答这个问题，就进去对孔子说。孔子把琴推到一边，长叹了一声说：“仲由（子路）和端木赐（子贡），都是看问题看得太短浅了。你去把他们叫进来，我跟他们说说。”

        子路和子贡进来了。子路有些愤愤不平地说：“像我们这样在天下传道，却遭受这样的困境，可以说就是走投无路了！”

        孔子说：“怎么能这么说呢？君子能够通达道义就叫做‘通（左右逢源）’，不能通达道义才叫做‘穷（走投无路）’。现在，我孔 丘虽然在这样的乱世之中遇到忧患，但是，这是因为坚持仁义之道所致。如果因为遇到忧患就放弃仁义之道，还能算君子吗？既然有君子之道，就不能说是走投无路啊。”

       子路和子贡认真地听着，两人互相用眼睛余光扫了对方一下。颜渊默默地听着。

        孔子接着说：“既然要推行君子之道，就要在心中永远坚持道义，无论遇到任何情况都不违背道义，就要坚持道德原则，即使遇到灾难也不失去道德原则。你们看到那些松树和柏树了吗？无论天气多么寒冷，霜雪多么凌厉，都是常青不谢。现在我们在陈蔡之间遇到了阻碍，从而可以考验自己是否能坚持住道德仁义，这是一种幸运啊。”

        说完，孔子又把琴拿过来，继续抚琴，唱起歌来。子路高兴地拿起盾牌随着节拍跳起舞来。

        子贡感慨地说：“原来我真的不知道天有多高、地有多厚啊！有道义才能上薄云天，有修养才能承载一切啊！”

        颜渊早已把孔子的话牢牢记在心上，琢磨着如何落实到自己的言行之中去。

                                                                （《庄子·让王》）

      云尘子曰：君子在遇到挫折、困境和侮辱的时候，因此而产生不平之气，甚至导致愤怒，其根本原因在于本心的定性不够。《大学》中说：“知止而后 有定 ， 定而后能静 ， 静而后能安 ， 安而后能虑 ， 虑而后能得。 ”知道“止于至善”则能“知止”。不知“至善”，而只知众人所说的“善”，遇到挫折、困境和侮辱的时候，不可能不产生不平之气。为善而有所求则不是至善，有所求则必然有得失，有得失则不免患得患失，至于患得患失之时则怎能没有不平之气？假如至此却仍不知以礼自节，就会像小人一样“长戚戚”了。圣贤君子没有走投无路的时候，因为圣贤君子之路不在外，而在本心之中；不在于事功的成败，而在于依仁、据德、志道。

仁者乐山 ——孔子故事之 五

孔子说过：“仁者乐山，智者乐水。”弟子子张希望进一步弄明白，于是问道：“仁者为什么会喜欢山呢？”

孔子指着泰山说：“你看，它多么高啊！巍然耸立着。”

子张说：“就因为山高，所以就喜欢吗？这与仁有什么关系？”

孔子答道：“就在这高高的山上，草木生长着，鸟兽繁殖着，财富和人们所用的东西也由此生产着。”

子张说：“每个人不都是也在做事吗？做事也是有益于他人的啊。”

孔子说：“为了得到报酬而做事，与从本心出发去做事不一样。高山，生产了财物却并不认为是私有的，四面八方的人们都可以来采用；风云从山中飘出，通达于天地之间，使阴阳协调，成为雨露来滋润万物，使万物获得成功，使百姓得以享用。这才是仁者喜欢山的根本原因。”

           （《太平御览》四百十九引《尚书大传》）

云尘子曰：仁者乐山，不是因为山高，而是因为它使万物生息而不居功自恃。山高，而山不自以为高。君子修身，有从政之时则从政以行道，无从政之时则潜渊自修。德高者未必位高，然而德高者理应位高。德高与否在于己，位高与否在于命。菌子乐天以知命，剧易以俟命。君子处于高位，不能自以为位高而独尊。山能使万物生息，水又何尝不能使万物生息？君子处于下位，也不自以为卑下。山高而水卑，但是，山泽之气相通。山高而有泉，水卑而润山。如果山泽之气不相通，则万物生意索然。因此，自高与自卑都不合君子之道，惟有知本性，才能知仁，知仁才能知为何乐山。

智者寿——孔子故事之六

孔子说：“智者乐，仁者寿。”又说：“死生有命，富贵在天。”

鲁哀公问：“有智慧就能长寿吗？”

孔子回答说：“是的。能尽天年便是长寿。但是，有三种死，不是由于天命，而是人自己所导致的。”

鲁哀公很有兴趣地问：“是哪三种呢？”

孔子说：“平时的居住条件不在乎，饮食不加节制，做事劳累过度，就会因为生病而死；处在下位却好冒犯上位的人，放纵自己的欲望和嗜好，对财物贪得无厌地追求，就会因为触犯刑罚而被杀；不自量力地凭借少数人的力量去与众人为敌，本来卑弱却硬要去侮辱强者，因为一时忿怒而不考虑自己的力量也不考虑后果，就会被兵器杀死。所以，这三种死都不是天命，而是人自找的。”

                            （《韩诗外传》一）

送别之言——孔子故事之七

孔子的弟子子路要远行，前来向孔子告别。

孔子说：“我是赠送给你一辆车呢，还是赠送给你一段话呢？”

子路说：“请夫子送给弟子一段话吧。”

孔子说：“不能自强不息，不可能达到远大的目标；不勤劳地做好自己的事情，不可能有功效；不发自真心而有分寸地去对待他人，不可能得到他人的亲近；自己不讲信用，不可能使别人对自己讲信用；不拿出诚心而谦逊地对待他人，不可能符合礼义。如果能够慎重地从这五个方面去做人做事，就能够做得长久。”

子路拜受领教而去。

                          （《说苑·杂言》）