中国哲学之文明与人文的文化的概念与范畴 [新加坡.李诗锦]

文明以止的文化观

中国在洪荒的上古时代，列山氏放火烧山是文明的举动。今天二十一世纪在印尼尚有火耕的民族。放火烧山可就不是文明的举动而是破坏环保的劣行。对于印尼火耕的民族，历史好像在静止了一万年。然而中国列山氏在万年前，放火烧山却是历史进步的伊始。中国列山氏族炎帝的火耕和神农氏的农耕，开创了中国的文化。中国“文明以止人文也”的文化发展可说是始于火耕和农耕的技术发明。

从文明的举止而达至人文发展,中国古人“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”的自然观和人文观是文明以止的文化意识。此自然观和人文观的合一是天地合德与天人合一的易经的哲学思想。“天地交而万物通”是自然观；“上下交而其志同”则是人文观。天地人为一的自然观和天人合一的人文观是中国原创的哲学。天地人为一的“体”是道一。天人合一的“用”是道用。天人合一和体用合一与知行合一和心性合一的哲学思想是中国哲学的方法论。张载“两不立则一不可见，一不可见则两之用息”之对中国之“体用”与“一”的哲学诠释是“文明以止人文也”的注脚。孟子之“君子所过者化，所存这神。上下与天地同流” 的天人合一的精神是易经系辞之“阴阳合德，刚柔有体。以体天地之撰, 以通神明之德” 的易道儒之“大中哲学”的人文意识。

儒学的“神明之德”与“性之德”：儒家的德行与德识

人性的自然之美在于自然的真与善。原天地之美而达万物之理。真`善`美`诚`圣`神的哲学观是中华文化之精神的深化而达致至善的人文境界。孟子曰：君子所过者化，所存者神。上下与天地同流。孟子浩然之气所长存于天地间的气魄，不是西方生命哲学之信仰者和宗教信仰者所能企及。道存在于天地间和浩然之正气是天人相依存，天人相交胜的意识。任何人都不能超出此天人合一的自然态势，任何宗教神也不能超出其时态之自然的存在态势。天地阴阳不测之谓神。人之所存于心者心神也。不测之神和所存之神是存在和存在者的自然演化。人的创化和自化能否抵得上自然演化的存在态势？道法自然是天人合一的自然章法，人要在天地间长存，似乎离不开老子之道与德的人文视野。

老子说：圣人以一为天下式。庄子说：万物与我共生，天地与我为一。孟子说：万物并育而不相害，道并行而不相悖。天地人的道一是中国的自然哲学观。“君子所过者化，所存这神。上下与天地同流”这句化隐含中华文化的人文化成的文化意识。中华文明在人文意识的开展和文化意识的推广的过程中，使人在自然化和人文化的过程中展现了人性的道`德`善`仁`诚`理`义`礼`法`仪的社会化过程中，体现了人的创造性本能。其本能的“性”和“性善”的本质，就是文明以止的“神明之德”.

欲了解“性”和“性善”本质的“神明之德”，必须从易经的“乾坤”和“阴阳”的“道”的思维和“德”的思维来加以诠释。中国在开展人文和推广文化的过程中，“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”是其历史哲学的大本。张载“两不立则一不可见，一不可见则两之用息”是对中国哲学之“体用”与“一”的哲学诠释，“文明以止人文也”的文化观。

观乎天文所得的知识是“天之道”，观乎人文所得的知识是“人之道”。“阴阳合德，刚柔有体”是易经哲学的一个抽象的“实理”意涵。要了解易经抽象的实理意涵，必须还原其具体的实体意涵和易经哲学的方法论。

“阴阳合德”的实体意涵是“天地合德”；“刚柔有体”的实体意涵是“乾坤有体”。乾是天，地是坤。乾是阳，坤是阴。“乾坤有体”的实体意涵在<周易>的乾文言和坤文言中诠释和解释的最清楚。所谓“大哉乾元，万物资始以统天。云行雨施，品物流行。。。。乾道变化，各正性命。保合太和乃利贞。”；所谓“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。品物咸亨，牝马地类，行地无疆”。天地合德和天人合德的人文意涵构成了中国易学之天人合一的中国哲学的最高范畴论。

“以体天地之撰，以通神明之德”的人文意识，其天地之撰是指天地的发明。“神和明”有如“道和德”的哲学意蕴，必须分开说明。神是指体认天地之撰的意识。也既是了解天地之道的意识。明是指了解天地之德的意识。“以通神明之德”的意涵，神之德是人之性。明之德是明白了解天地的合德。“以通神明之德”的整句话的意涵是沟通天地人于一体，道德合一于一心的自然与人文的哲学思想,明心而见性。

“君子所过者化，所存这神。上下与天地同流”，孟子所存者“神”的话语，其之神的意涵是做动词解。也即是以此“以体天地之撰，以通神明之德”的创造性思维。人以此创造性思维沟通天地，上下与天地同流。这既是易经哲学的天人合一之人文化成的文化意识。

人的学问，其学问是学与问的相长。人类的学术成就，其科学与技术是相辅相成。要提高一个人的学问程度和一个国家的学术水平，中国学术界和教育界有须要突破中华文化之经典学问与学术的瓶颈，才能振兴中华文化于登峰造极的境界。凡人做学问都要经过一个学与思和思与学的双向教与学的教育过程。儒学教育提取智慧和知识。故<中庸>致学以格物和致知。君子所过者化，所存者神，中国儒学累积的文化在这一方面具有丰富的知识和经验。其中国哲学与科学的方法论是儒学教育的大本。

人独立思考的自由空间,和人自由相互间的学与问和学与术的交流机会，其思考和交流的过程是人类之学问相长和学术相成的发展过程。人类文化和文化间的交流融合是人类文明和文化相长相成的精神振荡。

独立思考的思维方式和思维方法是人之所能成就学问和学术的根本能力。人类社会的进步依赖人的思维方式和思维方法。哲学逻辑和语言逻辑是此思维方式和思维方法的两一哲学逻辑.掌握语言内在的语言逻辑结构和思维的逻辑结构，人才能独立思考，深究格物与致知之学问和学术的精微。其知性和理性，理智和智慧的天赋，沟通天地人三界，才能通达经验和知识的全貌.

中国两一哲学结构的中庸的社会文化理性的思维模式

“天性乾坤，阴阳也，此即天道也。二端故有感，然则有无皆性也，是岂无对？有无虚实，通为一物者，性也。若非有异，则无合。本一故能有合。”《正蒙乾坤篇》，这是张载“两不立则一不可见，一不可见则两之用息”的两一哲学的立论基础。也是张载对“道”和“性”之天人合一的两一理念的命题。同时也是张载诠释“天”的天地两一结构之义理的“道`性`命”的“道一”。故中庸开宗明义曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的道`性`命之两一的哲学诠释。

从文字立论天人合一之中庸社会文化理性的思维逻辑。天人合一的两是皇极而道极，太极而无极。其天人合一的两一思维是“精`气`神”的“精一”和“神一”。人的精神和意识与其精神现象的真`善`美`诚`圣`神的心智历程的开展和人类社会文化理性的演进和发展的程度相一致。儒学弘道怀德，经世致用的价值理性开展《大学》的知定规范和德修之范式。性之德的德识和德行的两一建构，有赖于创造性思维的建构。语言逻辑和思维逻辑是创造性思维的整体哲学逻辑。概念和范畴是语言逻辑，实体和实理的两一是思维逻辑。

中庸社会文化理性的两一思维逻辑结构是文化模式`思维模式合一于知识理性的道一。文化模式两一的哲学是现象和理念。知识理性的中庸的两一是“诚明”和“诚敬”。思维模式的两一是“理一”和“同一”。“诚明”和“诚敬”的合于一是为“道极”。“理一”和“同一”的天人合一的思维是“无极”的易理。皇极和道极合一，太极和无极相合于一的天人合一结构的二元思维的哲学逻辑是中国哲学的原创。

现在个别诠释中国哲学之文化模式`知识理性`思维模式之两一结构的思维模式。中国的文化模式是儒学的两一结构的价值理性和实践理性。这是“天人合一”的的两的结构形式。知是价值理性，行是实践理性。知（价值理性）的两一是“道德合一”。行（实践理性）的两一是“天人合德”。实践理性的“道体”的“两”是时代精神和社会意识。其道体的一是“知行合一”。知行合一是儒学的精神。

知（价值理性）的哲学两一是“道德意识”和“价值意识”。道德意识和价值意识合一的“道心”是社会文化理性。社会文化理性是现代新儒学的社会意识。精神和意识的两构成儒学本体的一。儒学本体的两即是“道”与“德”。因此儒学的本体论的哲学逻辑是“道”与“德”。这是中国原创的形上哲学。从牟宗三之道德理性之心体和性体的哲学分析，中国本体的道与德的两一是“一体之道”和“一心之德”。心体是中庸之德和中庸之道。

中国哲学逻辑之知识理性是中庸的诚明和诚敬的概念和范畴。它在于儒学是中庸之道的道思维。道学思维的两是道德理性和知识理性。道德理性的两一是“心性合一”。知识理性的两一是“阴阳合一”。这是《中庸》之“尊德性”和“道问学”的两一哲学的立论。“尊德性”的道德理性的两是社会理性和文化理性，其两一哲学的理念是孟子“仁民爱物”和张载的“民胞物与”。

“道问学”的两是结构理性和科学理性，其哲学逻辑的一是“体用合一”。结构理性是“体”，科学理性是“用”。“尊德性”而“道问学”是儒学哲学的主体论。主体论的哲学逻辑的一是哲学逻辑的“两一思维逻辑”。

王阳明“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”的四句教是对人性之“心体”的认识。对于性体的认知，王阳明说：身之主宰便是心，心之所发便是意。意之本体便是知，意之所在便是物。王阳明认为人所认识“物象”和“意象”之本体便是知（智),“智慧”是心体之“良知”的本体。

心`意`知之主体`本体和客体的认识,王阳明主张格其心之物,格其意之物,格其知之物。根据王阳明对物之理解：“物者事也，凡意之所发必有其事。意所在之事谓之物。后学之者，贯穿王阳明之心体和性体的认知，以孟子之仁`义`礼`智根于心的四体说,王阳明之学仍然是继承孔孟儒学之仁的大体的学问。王阳明之心体的四句教和朱熹之性体的四句教：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”，合而为一是中国儒学之心体和性体的心性合一。心性之道与德的道德合一，体与用的合一，成就了天人合一的中国哲学的哲学逻辑。

心与性之体用无间，张载谓之“神天德，化天道。德其体，道其用”，“大其心而体天下之道。德其体，道其用，一于气而已耳”，体用合一和道德合一是中国儒学之天人合一的方法论。故张载曰：“两不立则一不可见，一不见则两之用息”。"显诸仁，藏诸用"。儒之仁者，在生命的社会群体中呈现圣者的大义。夫大人者与天地合其德，孔子知天命而显现其春秋的大义。用者，开物成务，立成器以为天下利。"用"是科学的大用。天地藏有科学大用的宝藏。张载曰:神天德,化天道。德其体，道其用。体用合一的儒学大用既是<老子>所宣扬的道与德。

“神天德，化天道。德其体，道其用”的道德合一和体用合一是天人合一的经典原始意义。<易传>所谓之:“和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命”。孟子所谓之“尽其心，知其性。存其心，养其性，所以事天也；修己以俟之，所以立命也”。知天而立命是天人合一的原始意涵。王夫之诠释之为：人性原于天而顺于道。习之于故而心喻之形神物而知意。以知之性，交涵于聚而虚中统于一心”。

王廷相曰：元气者天地万物之宗统。有元气即有生。有生则道显。故气也者，道之体也，气之具也”。气之上无物。有元气即有元神。有元神即能运行而为阴阳，则天地知行备矣！无其外以主宰之也”。此其天地人之精气神合于一体之道。

“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”之天人合一的经典原始的意义是<易传>所谓之:“体天地之撰,以通神明之德”的意蕴。中庸曰：天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教”。朱熹曰：人心私欲危而不安，道心天理微而难得，执其中而体天下之道。中者极至之谓也”。此其“心性合一”和“天人合德” 的一心之德。一体之道和一心之德的道德合一是儒学人文的精神所在。从儒学的学术来说，王阳明的心学和朱熹的理学是儒学不能分割的学问。荀子之明天人之分的意义也在于此。可惜天人合一的学问在汉之后，儒家应了庄子之学术为天下裂的预言而不振而至今日。

中国哲学逻辑之“易”思维模式的两是创造性思维和批判理性。创造理性是超越理性，批判理性是实践理性。创造理性思维的两是形上哲学和形下哲学。形上哲学和形下哲学的一是“道用”。道用是科学与科技。批判理性的两是道德形上学和宗教形上学。道德形上学和宗教形上学的合于一，用康德哲学的理论来说是实践批判理性。中国形上哲学的道德形上学是“客体”的实理。客体的实理的两是理性与非理性。超越形上学和超验形上的一，在于牟宗三的道德形上学是哲学逻辑的“心体”和“性体”。本体`主体`客体三体连贯于一的两一哲学逻辑是中国哲学的原创，也是中国之中庸社会文化理性的的整体思维。

儒学的一体之道和一心之德

“一体之道”和“一心之德”的思维模式是道体和道心统合于一的周易思维。海外儒学从牟宗三之对“心体”和“性体”的体认，其直观的道德理性是一心之德。道体的思维主体是“性体”。“一心之德”的思维主体是“心体”。“一体之道”和“一心之德”的两都依存于“一心”统合的逻辑思维中。“心体”和“性体”的“道体”和“道心”和“道用”的本主客三体结合于“一心”的“体用合一”的哲学逻辑是中华语文的逻辑特性.

<大学>学问之道无他，学问之道是止于至善。生命的至境不外是天时，地利，人和。生命的善端，不外是正德`厚生`利用`惟和。天有不测之风云，人有旦夕之祸福。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。在生命的有限时空的局限之下，人能何自处?孟子曰:吾善养浩然之气。万物皆备于我，反身而诚。人之诚是生命的遗传因子，诚之者是天之道。思诚者人之道。人之道是文化的遗传因子。天之道和人之道在宇宙的时空。天道无穷，人道有限。天道无穷，人以科学应之，人道有限，人以生命应之，以文化存之。人的生命之价值无他，既是保存人的生命遗传因子，又保存文化的遗传因子.

如何保存人的生命遗传因子和文化的遗传因子？唯有学问之道止于至善之一途。 <大学>曰：“大学之道在于明明德，亲民，止于至善”。明德是儒学外王的政事。政事的目的是亲民。亲民就是为民服务。止于至善是内圣的治学之道.<大学>止于至善的内圣的治学之道是格物`致知`诚意`正心`修身`齐家｀治国｀平天下．这是从内圣而外王的进路．什么是止于至善？止于止善是从格物和致知的內圣进路来说的．＜易传．说卦＞曰：和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命．穷理是科学的进路，尽性是人文的进路．中华文化之止于至善的文化内涵就是要达至科学与人文的最大成就．儒学探究的是人格和人性的天性秉赋.孟子曰:心之同然者理也,义也.讲究"道德"和"道理"是人格的规范.气之同然者,道也,义也.讲究"道义"和"理义"是人性之思考的规范.<中庸>曰:天命之谓性.人格与人性是天生的自然秉赋.

凡人都要讲究道德的精神和讲究道理的意识.精神和意识是人格和人性的典范.凡人都要做有意识和有意义的思考，这思考的内容是"义"的范畴.人性的精神和意识是"智"的范畴。思考是人性的秉赋。人性思考的道`理`义和仁`礼`仪的科层典范是儒学人文观的中心思想。"道"的意义和意识是自然界本身演化和发展的规律。"理"的意义和意识是人性探索生命群体存在和人之存在的意义和意识。道是体，体是道一。理是用，用是道心。道一和道心的体用合一是天人合一的哲学范畴。

"仁"的意义和意识是个人心理对世人和社会的关爱。"礼"的意义和意识是个人对社会关系和国家关系的社会意识。"信"的意义和意识是个人对自己生命的存在，对社会存在的价值意识。仁`义`礼`智`信是儒学科层典范，亦是孔子之所谓的“为己之道”。董仲舒概括之为人性的五常.

克己复礼之谓仁是孔子的中庸之德的理念。克己之"己"的意义和意识是儒学"为己之学"之所谓的五性和五常。发挥人性的道义和理义以及诚信和忠信的为己之道是为仁。再从新根据周礼的社会体制进一步开展礼的社会机制，就能体现仁义和礼义的圣举。这就是孔子之“克己复礼”的儒学的意义和意识.

“天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，侯王得一以为天下正”。天地之一者，道一也。人之一者，道心也。天地之道一落于人者，道一乃人的生命遗传因子。道心之于人者，乃人之文化遗传因子也。儒学学问之道无他，止于至善的圣心既是孔子的“克己复礼”之道的"中庸之德"和为己之学的"中庸之道".

孟子的性与性善的心性说与人性的本能

要把握孟子的思想,必须了解孟子说些甚麽?孟子的学说是“性”与“性善”的心性学说。它是人之性和社会之性。仁`义`礼`智`根于心是孟子的心性说.仁和礼是人的社会性。义与智是人的心之性。心之性也既是人之性。 一般人理解孟子的学说人之性是善的,那是误读了孟子的学说.“性善是人性之善端”，没错。故孟子有四善端之说。恻隐之心，是非之心，羞恶之心，谦让之心。恭`宽`信`敏`惠 和 温`良`恭`俭`让的社会行为是善端的社会教育和家庭教育与国家教育。人的善性不论是先天还是先验的，都是内在于人之社会化的人文化的过程之中。绝学无忧认定此内在于社会的人文化既是人类的文化遗传因子，它和人类的遗传因子是同在于人类的生命之中。文化的遗传因子要通过人文的教育，才能引发出其善端。

人性和人之性善是两个不同的文化遗传因子。在四善端之说外，孟子又提出仁`义`礼`智根于心的四性说。仁`礼`忠`诚`信是人的社会性.理`义`礼`法`仪是心性的人性.孟子说的很明白:“人心之同然者，理也，义也”。“气之同然者,道也,义也”。道之于社会性既是仁`礼`忠`诚`信的社会的行为规范，在于孟子儒学这是性之德，孔子称之为中庸之德。

自宋明理学的千百年来, 儒家误读了孟子的四善和四性说。一般所谓孟子的性善说是错误的。中国儒学界必须由此把之改正过来。中国的儒学传统才能在新中国之文化复兴中获得振兴。

人类遗传的优生性格的创造性本能

向善与向恶的人性不是改变人类生命和人类历史的根源。改变人类的生命和其历史的人性是人类创造力的能动性。人性在发挥本能的创造性天赋，在展现其开放心灵的历史过程中，不断引发其诸多的创造性本能。最原始初步显露兽性和人性的分野的性向是原始群居生活转变为家居生活。由兽性杂交的自然遗传转化为婚姻生活的社会遗传的过程。

食色本是性。自然而激发了人类遗传的优生。群居生活也促进了人性之社会组织的本能。人类优生遗传优生的智力是在漫长的历史过程中，经过不断与自然环境的挑战与适应和不断的生活劳作，启发了人性由模仿自然到学习自然的认知本能（Cognizance）。由认知本能对自然世界广泛的生活接触，人性本能的思维活动得以发展认知的理性本能而获得掌握自然真实信息的自然现象与本质的智慧。智慧在信息和资料的不断激发的过程中，是精神震荡而产生人性的创造性本能（Creative Cognate）而凸现人类的科学性本能（Scientific Cognate）。

人类的社会组织本能由家庭·家族·氏族·部落·国家·民族而发展至多元种族社会的历史过程。人性的创造性本能，在社会生产力不断进化的过程中，也引发了社会组织之制度化的本能。食色本是人性，人由社会化的动物，理性化的动物，也变为多重性格的政治化和经济化之支配性权力的社会性格。

人性脱离兽性而发展为人文社会的历史进程中，其历史进程那进步的一刻是人类创造性本能引发了语言文字的发明，而造就了人性的经验本能。经验本能凭藉语言文字促发了社区内人与人之间的经验交流。经验凭藉语言口述的流传，文字的记载而产生人类社会的文化传统。社会文化传统经过人性之经验本能的传承和文化经验的累积。文化的转化和再造是人异于禽兽，成为万物之灵的特异本质。人类根本的特性是人性创造性本能转化经验为理论的理念思维，是为性之德的德识与德行行本能。人类也因为人性的创造性本能转化其所累积的经验为新经验，推陈立新，才能得以在宇宙完成天地人三才的定位，得以体验和关照宇宙和生命存在的真实天性。

存天理，灭人欲的理学精神

人欲和兽性是不同的概念范畴。人分不清人“性”和人“欲”的概念范畴是思想简单，没有哲学思考的人所为。凡语言都有语言的语言逻辑和思维逻辑的规范。中华文化的语言规范有其中华文化之思维模式和文化模式的规范。天理和人欲是不同的概念和不同属的范畴。人欲是人性的属性。人性和兽性是生命范畴同一层次的概念。人性和兽性是自然的属性，它是没有是非，善恶的社会的属性。只有人欲的人性的属性才有社会属性的是非和善恶的观念。乌鸦反哺、虎毒不食子，甚至在《动物世界》中可以看到狼群相互协作、共同照顾弱小的幼仔，它是自然的兽性。当然兽性也是人类原始自然的人性。兽性是没有人性之人欲的属性的。因此必须明白人欲和兽性是不同范畴的属性。宋明理学家对人欲的研究有很好的预设而提出“存天理，灭人欲”的人文主张。

今人不察把灭人欲，说成是灭人性而指责儒家冒天下之大不违而违背了人性的自由。那是不了解语言之概念和范畴的规范所犯的谬误。天理在理学的哲理之中。天理的概念和范畴，有其实体和实理的意义和意识。天理在于人者是天德。天理在于天者是天道。宋明理学的儒学家们，一生都致立于天德也既是<尚书>传承的正德精神。正德是<大学>所致力于明明德，亲民新民，止于至善的政治哲学。

从感性认知，把好的东西叫作“人性”，不好的东西就归结为“兽性”，这未免太欺负动物不会说话讨公道的认识。这种认识是非理性的。用非理性言论来批判理学之"存天理，灭人欲"的学理也是谬误的。现代民主政治的最大的敌人是权力的欲望。西谚也说："绝对的权力,使人绝对的腐化"。人欲之大者是人之权力的疯狂。抗衡权力的腐化，抗衡权力的疯狂是儒学灭绝生命之权力欲望的学理所在。儒学存天理是建构于治世的大同社会的理想。<大学>一章之明明德，亲民，止于至善学问是儒学存天理的政治意识。

执着生命的善，灭绝生命的恶，抗衡权力腐 败的权力欲望，抗衡权力疯狂的权力欲望，既是现时时宜的社会理性。朱熹“存天理，灭人欲。执着生命的善，灭绝生命的恶”的政治理念是儒学至善的政治道德的标准。“人心所欲,率性而行”, 是中华文化的社会文化理性.孔子七十随心所欲的率性行为是在中国六经经典的文化熏陶之下所成就的文化理性。

文化理性和理性是孟子所谓的性和性善的人文的心性。人之性本是无善无恶.在社会的大染缸之下故有善和恶的行为表现。人的恶的行为是生命自我之私意的无限上纲。

人之与禽兽的有异是因为人创造了文化。率性而行既是思想而行动。<中庸>首章曰:天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。率性之道以现代代西方人的观念来比照，就是理性。理性通往天道，孟子的心性通往人道.

理性和心性的内外相沟通而融通，自然能够圆融贯通而成就理性的科学成就和心性的人文化成的文化理性。人类社会是非理性的发展过程。然而到了世界一体化的历史时代，人类社会非得由非理性的发展过程，转向理性的发展过程不可。西方的科学理性(工具理性) 非得和东方的文化理性相结合不可。中国儒学礼之用和为贵的社会文化理性是世界社会文化理性的创生能量。人心所欲，率性而行是此理性和文化理性的思想所在。

中国哲学的概念与范畴

中国哲学由哲学形上学分析，道与德的概念和范畴是儒学形上学的本体论思维（Ontology），它是道体，即是天道与天德。仁与智是形上的主体性思维（Subjectivity），它是道心，也是道用。仁是道心，智是道用，它即是天性也是人性。道在儒学即是主体性思维，也是客体性思维（Objectivity），它是主客依存于体用合一的“一心”。“阴阳亦形而下者也，而曰道”《宋元学案.明道篇》把对应于儒学形上”的“心性之学”的阴阳易学归属与形而下的哲学（Metaphysics）.

“道与德”和“性与命”是中国哲学之两对最高的形上范畴。“道与德”是外在于自然之性的“天道”的意义和“天德”的意识的概念和范畴。“性与命”是内在于人之自然“人性”的秉赋和“人格”的德识和德行的范畴。老子《道德经》是中国学术界最早赋予“道与德”之形上范畴的哲学文献。“道”虚无无形而源于《易经》是中国哲学的第一个形上的知识理性的范畴。“德”化育万物而源于《尚书。洪范篇》，它是中国的历史智慧所展现的第一个价值理性的范畴。

道在中国哲学是第一义的概念和范畴。德是第二义。道德是天人合一之两一哲学逻辑的第一性。仁诚是第二性。理义是第三性。礼法是第四性。仁诚是心性合一。理义是体用合一。礼法是知行合一。道是理，德是义。体道之体，道之理而达德之义，德之理是为道之用。礼和法是道用的两一。体之道是中庸之道,体之德是中庸之德。天人`道德`体用`知行合一是中国两一哲学逻辑之心性的概念和范畴。

道德是第一性。仁诚是第二性。理义是第三性。礼法是第四性。孔子儒学之仁和义是仁智双彰,仁和礼是仁义和礼义的双性的性理。性理之于儒学，既是德义`仁义`礼义`礼法的孔孟荀儒家的性理之学。

道就是中国的哲学的概念和范畴。道德合一，既是天人合一的理念之一。体用合一是其二，知行合一是其三。心性合一是其四。

墨子天人合一的仪法和孔子的礼法是春秋战国时代的显儒.礼法是第四性.仪法是第五性.从性理的文化结构来探索，中国文化到了春秋战国时代，已经完成了道`德`善`仁`诚`理`义`礼`法`仪的人文化进程。在这个文化的进程中儒墨的显儒发展到儒墨法的社会进程.秦汉是<德道经>的黄老之学。儒`道`墨`法到了汉武帝独尊儒术是中华文化的大倒退。

中华文化的儒学复兴必须回到独尊儒术之前的易`儒`道`墨`法的天人合一之人文化进程的社会性理.“性与命”是《中庸》的形上范畴。“命”是天所赋予人性的禀赋。“性”是自然人性所秉赋的理知和理性的本能。人所秉赋的本能对天性和人性所探索的第一对象是“道”思维的建构。“道与器”是《周易。系辞》的形上和形下范畴，也是中国哲学最早所表述的概念和范畴的哲学思维。所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。“道性命”，“德仁诚”是中国哲学之天性和人性的两一形上的思维模式。道德善`仁诚礼`智信义是中国儒学之心性之"道与物"和"道与器"之两一哲学的思维模式。

唯物辨证之根本精髓是中华文化之易道儒的原始精神。中国社会主义的精神是“降衷于民”之“大中精神”的符号延续。其正德`厚生`利用乃中华民族的祥和气概。中国的国号，依符号之义：中者极也，皇之极也。皇极之德，乃惟善政。政在养民，养民在新民。易行之“建大中以承天心”，此乃夫大人者，与天地合其德合其道的大业。易知之“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”乃修道的盛德。故进德修业为内圣外王之道，亦是性与命双修的中道。

命也者，“天命之谓性”。性也者，“率性之谓道”。道也者，“修道之谓教”。其道与教之“中正”者，合其德，践其形。使其性与命，知与行双修而备天人合一，体用合一之精髓。双修之中道的义蕴，涵盖在“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”的易道心传中。其执中之道，乃执其两造。人心道心，不偏不倚，贯通圆融而归趋于一，于人的理念与创造思维而非执其两端而取其中之义也。明辨之，实为正反合辨证之道。亦是儒者一贯之道的<中庸>之诚也。是故姓社姓资，非取其一也，执中而取其“大中”，此为中国之本，社会主义之精神也。

天地人三才，“道生之，德畜之，物形之，势成之”，其使“民受天地之中以生”，赋太极之“得其环中以应无穷”。是以“知道而赅物，知物而致道”。是故中正`中庸`冲和乃中华民智开窍之法度。皇极`道极`太极`无极乃中华彰显认知之哲理。中华文化早熟，思想早启。这不是对秦汉大一统之儒家道德形上学的推崇而是对先秦哲学三慧之易道儒大中哲学观之中华道统的赞扬。

儒学之得者，德也的政治意识

朱子曰：“子曰：“志于道，志者，心之所之之谓。道，则人伦日用之间所当行者是也。如此而心必之焉，则所适者正，而无他歧之惑矣。据于德，据者，执守之意。德者，得也，得其道于心而不失之谓也。得之于心而守之不失，则终始惟一，而有日新之功矣。”

对于孔子“志于道，据于德。依于仁，游于艺’的话语，朱熹把“据于德”诠释之为“德者，得也，得其道于心而不失之谓也。得之于心而守之不失，则终始惟一，而有日新之功矣。”“德”者在此是“成德者”的德行的“德”和德识的“德”，不是现代人所了解的道德的德。德行的德在<尚书>中曰：“克明竣德”。<大学>中曰：“明明德，亲民，止于善”。<尚书>中所说的“天听自我民听，天视自我民视”说的很清楚，得民心者者既是德之谓也。

中国宣扬“以德治国”的“德”的儒学经典的要义就是要“得民心”。“得者，德也”。<老子>曰:大位之曰宝，何以守位曰仁。此之谓圣之德也。老子对“道”的诠释是:天地人三才，“道生之，德畜之，物形之，势成之”。生命的生成是宇宙自然规律所化生。生命的成长是地球自然环境的生态所育养。自然世界是万物生命所构成的生命世界（生物界)。社会是人类生命所创造的人文世界。老子理想的人文世界的向度是道`德`善之天人合一的两一思维理念。此即老子所谓之：修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃善。此道德合一于"善"的思想是老子一书所阐释经典之精义所在的"上善若水"的圣智。

老子对道的认识，是中国生命哲学的起始。老子之道，其使“民受天地之中以生”，赋太极之“得其环中以应无穷”。是以“知道而赅物，知物而致道”。是故中正`中庸`冲和乃中华民智开窍之法度。 老子思想和易经思想是不能分割的。儒道思想更不能分割。不能分割的易道儒思想是易道儒大中的哲学观。道家以“势成之”来论说之。儒家学说重视的是人文化成。中华文化之人文化成的历史过程是“道`德`善`仁`诚`理`义`礼`法`仪”的自然化和人文化的社会化的过程。庄子谓之为“自化”。自化是中华民智开窍的法度。孔子说吾道一以贯之。没有办法贯通易道儒之学者，是不可能寻找到中华文化的活水源头的。寻找不到中华文化的活水源头，中华文化之振兴寸步难行。荀子讲：“明天人之分” 的天人合一的意旨后人不察。从庄子开始天下学术就开始分裂。天人合一的意涵如何诠释？那就是科学与人文的合一。中国天人合一的精神不是西方所认知之之科学与宗教的合一。

儒家“善政和善治”与“王道和仁政”的政治意识

“善政和善治”与“王道和仁政”在学术上是中国哲学之知行合一的两一理念的思维方式。善政和善治是圣王的理想，这是政治实践的现实层面。老子哲学把之规范之为“为道”。“王道和仁政”是君子的政治理念的理论层次。孔子和孟子把之视为儒学道德实践的精神意识。这一实践层面的道德意识是以天听自我民听，天视自我民视的《尚书》的正义为准绳。所谓得民心者，天下之民归之。所以儒家又说德者得也。即得道和得民。

儒家道德实践的“德道”层次在《大学》的义理中是“明明德，亲民，新民，止于至善。”。儒学的道德意识是儒家的政治意识和教育精神。“德道”的《尚书》的王道的正义是：正德`厚生`利用和惟和。“善政和善治”用今天的学术术语来说是政治学与经济学的范畴。孔孟原始儒学的精义在于教育而不在政治的实践。孔子和孟子之君子儒所作的帝王师的道德教育是王道和仁政的政治意识，不是政治实践的政治哲学。

治国的理念和治国的方法

今天西方的政治是经济学主导政治。政治是为利，不是为义。儒学的义与利之辩在今天的世界。政治与经济成为“德道”的双头马车。民主成为今日世界的政治意识，科学是教育的精神。儒学要在今日世界之“政治与经济”和“民主与科学”的国际社会争雄，正德`厚生`利用`惟和的王道正义是复兴儒学的精神所在社会和谐,和平崛起和和平统一的三和治国理念是中国对世界和中国所发出的政治领导的政治方针. 在政治管理上要达到此三大治国的理念, 必须要有实践和务实的治国方法. 用传统中国哲学思维来检验,则是知行合一,体用合一,两者配合无间的实践方法。 因此治国理念须要配合治国方法。治国理念是的理论层次，管理国家的方法是实践的层次。政治实践和政治务实的管理工作，从体用合一的思维来决策。体是国家政治的体制，国家管理的系统和管理系统的制度。用是国家行政部门的规划和统筹，指挥和领导，以及国家行政组织的管理和国家管理人才的选拔，甄用，晋升的人事管理的制度和系统。人才是国家管理的决定因素。人才难得。教育的体制，制度和系统是国家人才的培养和经济生产的基石,国家社会意识和文化意识的造就园地。国家经济生产和宏观经济的调控是政治稳定的前提，金融`银行`保险`货币`财政税收是经济管理的核心。财政`经济`教育`国防`外交是国家管理的核心。政区`行政区`军区是政治管理的核心。科学和人文的大学研究院和科学技术的研究中心是社会发展和国家发展的核心。

党政治国是现代西方民主治国的政治模式。政权的合法性是通过人民选举而产生。党政治国的理想不是人治而是法治。三和的治国理念配合三和的治国方法.理论和实践相互配合无间。政绩才会完满.治国方法的三和是礼和`人和和道和。礼和是民主的政治意识,不是政治的自由主义;人和是国家民族的人文意识,不是民族国家主义;道和是现代的科学知识,不是科学主义.

儒家“大同社会的政治意识与社会理想”

建设大同社会是中国经济改革开放之后的中国国策.中国最高领导人亦步亦趋仍然未能达到全国全民的小康之家，经济发展让沿海省市富了起来。经济改革之后，中国政治改革提上了政治的议事日程。

大同社会的理想是儒家仁政的目标，要达到仁政的大同目标，建设民主 自由的社会民主建制则是达到目的的工具。大同社会是儒家的知，民主社会的建制可说是现代儒家的识。大同和民主之知与识的人文观视野是现代儒家之体与用和知与行的实践理性。

儒家偏离大同和民主的新时代的文化视野，无视于西方科学与民主的西方社会的文化视野，中国经济改革开放后的政治改革的议事日程，也就无从开展。中国和平崛起所欲推动的和谐社会，少了中华民族“和而不同”的社会民主的气质。没有西方社会的民主的“公民社会”的体制和民主国家政治的体体制，儒家之体用，知行的实践理性要达到中庸之德和中庸之道的境界，也只会是镜中花，水中月。

历史曲折，弯弯曲曲的文化道路向前探索，人心道心之危微，不外是求索精义入神，惟精惟一。精是精微，一是理一和道一与同一。能够探微阐幽，人自然能够化解心中的危机而自保祈福。这是王弼解老之绝学无忧的意旨所在。孟子心性之理义和道义的分疏所在，大学之致知与格物的义理所在。近日思索文化探索危微之精义有二个思绪：